Lo importante del dia....

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El
Ajogun más importante que podemos encontrar es
Iku (la muerte) quien es responsable de poner fin a la vida del hombre, a continuación encontramos a
Arun ( la enfermedad) quien es responsable de las desgracias y enfermedades del hombre, también aparece
Egba (invalidez) quien trae la parálisis al hombre y por último
Ofo (pérdida) quien destruye o se lleva la prosperidad fuera de la vida del hombre. Estos
Ajogun trabajan en contra de todos y cada uno de los intereses del hombre a todas horas y continuamente, sin embargo
los Ajogun pueden ser reconciliados con sacrificios

Una de las historias que habla de la forma de ser de
Esu y lo que explicamos a continuación la tenemos en un Itan que nos cuenta donde en un tiempo los
Orisas no recibían ofrenda alguna, por lo que siempre estaban hambrientos. Ante este motivo
Esu creó una serpiente, la colocó en un camino muy transitado del mercado y le ordenó que mordiera a todos los que por allí pasaban si al pedirles algo no se lo daban. De ahí proviene una frase Yoruba la cual traducida nos dice así:
“dame algo o te mordere”. Esta frase en su sentido real nos dice que siempre y cuando tengamos contentos a
Esu este siempre nos estará favoreciendo.

Las historias, refranes y parábolas criollas que fueron empleadas, así como los ritos y ceremonias que nos legaron, son propios de nuestra rica herencia y del proceso de adaptación de la religión Yoruba.
El mundo de Los Orisha es maravilloso, solo quien vive en su interior sabe comprenderlo, y está consciente de lo hermoso que es... La Religión Yoruba, es mas que un conjunto de creencias... es una elección orientada hacia un estilo de vida, de larga data, que tiene sus orígenes en las entrañas del pueblo Yoruba

No es tampoco una "religión de negros" ( recordemos que si los negros llegaron a estas latitudes no fue por su propia voluntad, pues vinieron obligados, a servir como esclavos, siendo tratados de formas tan inhumanas que muchos no pueden imaginar)...
Iyámioyá

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Iyamioya

CABOCLO PEDRA ROXA
PENA ROXA
Seu Pena Roxa da pele morena
Ele é seu Caboclo Roxo
Caçuté lá da Jurema (bis)
Ele jurou e tornou a jurar
Em cumprir os conselhos
Que a Jurema vai lhe dar.
UN POCO DE HISTORIA!
La manifestación de espíritus de negros y de indios, tan
común en la Umbanda, ya ocurría espontáneamente en los
rituales de la llamada Macumba desde mediados del siglo
XVIII. Lejos de ser un culto organizado, la macumba era
un agregado de elementos de la cabula bantu, del Candomblé
nago-jeje, de la tradiciones indígenas y del catolicismo popular,
sin el soporte de una doctrina capaz de integrar las diversas doctrinas.
Y de ese conjunto heterogéneo, se agrega el kardecismo logrando
asi lo que conocemos a partir de 1908, como Umbanda.
PERIODOS DE UMBANDA DESDE 1891 A 1975
1891 - Nacimiento de Zélio de Moraes
1908 - Primera reunion de Umbanda, participacion del Caboclo
das Sete Encruzilhadas y Pai Antonio
1913 - Manifestacion del Orixá Malé (Ogum)
1917 - Zélio recibe ordenes de fundar 7 Tendas de Umbanda
1918 - Fundacion de la Tenda Nossa Senhora da Piedade
( CREACION DEL ESTATUTO NOSSA SENHORA, QUIEN
QUIERA UNA COPIA, ME MANDA UN MP CON SU E-MAIL )
1924 - Fundacion de la Tenda Mirim , por el Caboclo Mirim
1925 - Codificacion de las 7 linhas - Leal de Souza ( PROXIMO
POSTEO ALGO DE LO QUE ESCRIBIO UNO DE LOS PRIMEROS
HIJOS DE ZELIO EN UMBANDA)
1932 - Leal de Souza - libro "El Espiritismo, La Magia y las Sete
Linhas de Umbanda"
1935 - Fundacion de la séptima Tenda ordenada por el Caboclo
das sete Encruzilhadas- Tenda São Jerônimo
1937 - Caboclo das Sete Encruzilhadas determina la fundacion de
la Federacion Espírita de Umbanda
Segundo Periodo desde 1938 hasta 1968
1941 - Primer Congreso de Umbanda - aprobacion de las 7
linhas de Umbanda
1945 - Fin de la dictadura de Vargas - Rápida expancion de la
Umbanda a nível Nacional
1947 - Primer Jornal de Umbanda
1950 - Umbanda en Rio Grande do Sul elege Moab Caldas
diputado federal
1953 - Primera Federacion de Umbanda en el Estado de São Paulo
1955 - Fundacion de 6 Federaciones de Umbanda - 3 defienden
la Umbanda Africana
1956 - Tancredo da Silva Pinto - Formacion de la Coligação
Colegiado Espirita do Cruzeiro do Sul
1956 - Matta e Silva - Pai Guiné - Umbanda Esotérica
1957 - Grande penetracion política de la Umbanda
1958 - Umbanda elege Áttila Nunes deputado estadual
1961 - Segundo Congreso de Umbanda
Tercer periodo desde 1968
1973 - Tercer Congreso de Umbanda
1975 - desencarnacion de Zélio de Moraes

Los negros esclavos de las distintas naciones nagós o yorubás, bantús o yeyés, trajeron consigo su música, sus costumbres y por supuesto su religión. Creían en una divinidad suprema llamada Olorum y en muchos intermediarios llamados Orixás. Los que compraban a estos esclavos se comprometían a adoctrinarlos en la fe cristiana, pero el desconocimiento de los distintos dialectos africanos y el ocultamiento de imágenes y cultos impidió a la Iglesia una auténtica evangelización. Una muestra de ello es que los esclavos eran todos bautizados en la fe, pero aceptaban el catolicismo sin abandonar su milenaria religión traída de África. Al mismo tiempo los negros protegieron sus rituales africanos, utilizando imágenes de santos católicos para representar a sus propias divinidades, identificando a los santos con los Orixás y a los demonios con los Exús.

La evolución. A fines del siglo XVIII y principios del XIX, se unificaron varios cultos africanos en la ciudad de Bahía, dando nacimiento al Candomblé.
En el siglo XIX la religión afro-brasileña-católica experimentó una fuerte influencia religiosa de los indígenas, de tal manera que las divinidades africanas encontraron sus equivalentes en las indígenas llamándolas Caboclos. Fue entonces que en estos cultos aparecieron juntas las imágenes de santos católicos, las divinidades africanas y las indígenas como Tupí Nambá y el Caboclo Sete Frechas.
A todo esto se suma la llegada al Brasil en 1863 del espiritismo de Allan Kardec, que aportó la creencia en la mediumnidad, es decir, la posibilidad de que los vivos entren en contacto con los espíritus de los muertos. Del espiritismo también adoptaron la creencia en la reencarnación del alma, en sucesivas vidas terrenales, la ley de causa y efecto (el Karma Hindú), y el énfasis en la caridad y el consejo.
A principios de siglo comenzaron a diferenciarse la Umbanda y la Quimbanda, asociándose la primera a la magia blanca y la última a la magia negra. De su contacto con el ocultismo y esoterismo europeo adoptó los "baños de descarga" y los "santiguados" para diversas finalidades.
Desde la década del 70 la Umbanda se ha ido distanciando cada vez más de los cultos africanos y después de haberse aproximado al espiritismo, se ha ido acercando al catolicismo popular, con el cual siente gran afinidad, agregando a sus sesiones elementos del ritual católico como imágenes, velas, campanillas, estableciendo también bautismos y casamientos.
Hoy día, bajo el nombre de Umbanda hay más de treinta millones de fieles en Brasil. En sus impactantes "sesiones" los médiums dotados de una sensibilidad paranormal entran en trance y actúan como si una entidad extraña utilizase su cuerpo, su voz y su energía.
Las personas que concurren a los templos buscan ayuda para dolencias causadas por espíritus maléficos, hechizos o faltas cometidas en una vida anterior (ya que creen en la reencarnación), así como también por trabajos, salud, dinero o amor, utilizando defumadores, baños de hierbas Y pases fluídicos.

¿Quienes son estos espiritus tan particulares?
Son espíritus que ya estuvieron encarnados en la tierra y que optaron por continuar su evolución espiritual a través de la práctica de la caridad, incorporando en un médium en los terreiros de Umbanda. En su mayoría, fueron espíritus que desencarnaron con poca edad (terrena), por eso traen características de su última encarnación, como los ademanes y el habla de niño, o el gusto por juguetes y dulces.
Así, como todos los servidores de los Orixás, ellos también tienen funciones bien específicas, y la principal de ellas es la de mensajero de los Orixás.
Cuando están incorporadas en un médium, gustan de jugar, correr y hacer bromas (artimañas) como a cualquier niño. Es necesario mucha concentración de el médium (consciente), para no dejar que estas bromas desvirtúen el mensaje a ser transmitido. Es común en una gira de criança, ver un médium "tambaleando" antes de incorporar íntegramente, esto se da debido a la "disputa" que estos espíritus traban, para ver quien incorpora primero. Bien típico de esta línea.
Los "meninos" son en su mayoría mas traviesos, en cuanto que las "meninas" son mas quietas y calmas. Algunos de ellos incorporan pujando y gritando, otros descienden llorando, otros están siempre con hambre, etc... Estas características, que algunas veces se nos pasan desapercibidas, son siempre formas que ellos tienen de ejercer una función específica, como la de descargar a el médium, o el terreiro, o alguien de la asistencia.
Los pedidos hechos a una crianza incorporada normalmente son atendido de manera bastante rápida. Entretanto la cobranza que ellas hacen de los presentes prometidos también lo es. Nunca prometa un presente a una crianza, antes que su pedido fuera atendido, pues la "broma" (cobranza) que ella hará para recordarle de lo prometido puede no ser tan "graciosa
puntos de crianças
cuando a lua brilha nu ceu
clarehia umbanda
clareiha ibeijada que vein
salve aruanda
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elie pequenenhino mora nu fundu du mar
seu madrinha e serehia seu padrinho e beira mar
nu fundu du mar tein areia(biss)
seu padrinho e beira mar
seu madrinha e serehia
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tein balas di coco
e te pega
de ibeijada ficar
oyi e dia de festa
ibeijada vein saravar.
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meriazinha naceu na veira du rio
na veira du rio la nu yurema
a ondi a lua brilha clareia a campinha
clareia as matas pra ibeijada ficar.
entidad del panteon tupi guarani se distingue por su humildad y su filosofia.
en sus innumerables visitas a los terreiros deja sus mensajes ricos en preceptos fieles a la ley de umbanda.
hijo:¿pae como debo tomar la religion aveces me siento confundido y no se donde estoy parado.
pae jaguaraci: hijo, es muy dificil explicar en poco tiempo algo tan grande y complejo pero te voy a dar una comparacion para que tu mismo saques concluciones y puedas responder por ti mismo a tus preguntas.
La religion es como un tren el hombre lo toma como vehiculo hacia un destino algunos pasajeros lo abandonan en la primera estacion otros en la mitad del recorrido,los primeros y los segundos sacaron su provecho aunque no utilizaron todo el servicio solo unos pocos llegaron al final del recorrido, pasando por todas las etapas. en el interior del tren encontraras pasajeros de todo tipo ¿ que hace cada uno durante el viaje? unos aprovechan el tiempo y se instruyen leyendo ,otros duermen.
Estan los que viajan pero dan la imprecion de no estar concientes , estan abstraidos en sus problemas
y no ven nada de lo que los rodea ,estan tambien los que sacan provecho y ejercen el comercio vendiendo mercaderia generalmente de baja calidad,haciendo caeren sus redes a compradores incaustos para desaparecer luego en cualquier estacion antes que descubran el fraude.
hay viajeros comodos en sus poltrones y hay otros que sufriendo aguantan de pie hasta su destino,hayquienes prefieren viajar cerca de la maquina impulsora y quienes viajan en el ultimo vagon total va a llegar igual ,encontrarasmasejemplos dentro dela misma comparacion que yo prefiero no señalar,ahora piensa como te gustaria viajar o mejor dicho ,preguntate como estas viajando ya que tu ya tienes comprado el pasaje.
1-Bautismo
2-Confirmacion
3-Cruzamiento
4-Ordenacion
5-Abdatismo
6-Casamiento
7-Acruzamiento
1) BAUTISMO = En la Umbanda el bautismo es la primera iniciación del hijo de religión, en la fe este ritual se realiza de distintas formas ya que según el orixa que lo guie , se usan determinadas , hiervas , jabones, miel ,dende , pemba (tiza) , agua de mar o dulce .
2) CONFIRMACIÓN = Luego se confirma al hijo de fe cuando sus guias empiezan a llegar en el caballo (mediún) .Donde según la preparación de su media unidad estara listo a trabajar en el templo .
3) CRUZAMIENTO = Se da solamente aquellos que tendran una misión irrelevante en la religión . Los que oficien de mediun ( el cual se logra después de 7 años de trabajo continuo ).El iniciado alcanza el grado de discípulo de primer grado. Esto equivale a ser “cacique” o “jefe de terreiro”en el cuál el iniciado ya tomo el cuarto sacramento .
4) ORDENACIÓN = Solamente la cuarta iniciación o sea el sacramento, de ordenación sacerdotal es la que confiere poderes para el cacicado , donde el iniciado a demostrado lealtad, y sacrificio con respeto a la religión . En lugares donde la UMBANDA es mas antigua esto recien se da a los catorce años de trabajo continuo .
5) ABDATISMO = Es la quinta gran ordenación en la vida sacerdotal del hijo de fe ; Es el grado que le confiere el grado superior en la orden .Correspondería al grado de “Abadesado”(en otras religiones ) cuando logra este grado puede ya instruir y dirigir hermanos de UMBANDA , existen aún dos grados más superiores .Siendo el de 4to grado o alto iniciado y el 5to grado que transforma al iniciado en maestro cuya denominación es de ABAD DE ARUANDA , al cual se llega luego de siete veces siete años continuos de trabajo.
6) CASAMIENTO = Es indisoluble en cualquier religión ya que quiere decir “casar” unir a una pareja bajo un mismo regimen de vida en común para que nuevos seres vengan a la vida por amor a dios y al prójimo UMBANDA no es divorcista . La idea seria enseñar al hombre una educación adecuada a los fines humanos y divinos del casamiento y la naturaleza , en su afán de mantener y propagar la especie humana obliga a la búsqueda del sexo opuesto en el complemento de la vida . Las uniones que se realizan sin el beneplácito de la religión , sin amor , esta vez cuando comprenden su error es donde comienza el abandono de la familia la infidelidad , la infelicidad .
7) ACRUZAMIENTO = Significa liberar de la cruz terrena al hijo de fe , que luego de cumplir con su misión en la tierra se prepara a dejar su cuerpo físico ( o sea la muerte).
La ley de Eshu
Habiendo hecho un pequeño viaje por el tiempo y la geografía, sólo con el objetivo de mostrar la coherencia de los sistemas naturales con el compromiso recíproco entre el hombre y las divinidades, cumple volver al tema específico de este trabajo. Nuestro tema es Eshu, el caminante, señor de las comunicaciones, y nos pondremos de lleno a evaluar sus significaciones. Según hemos aprendido, la llamada Ley de Eshu descansa sobre tres columnas principales, que luego desarrollarán a su vez fundamentos accesorios. No hay un orden rígido en esta enunciación, pero generalmente suele citarse siempre en primer término el punto siguiente. LA PALABRA DE ESHU ES LEY. Este punto aparece como muy claro en su sentido, sin embargo vamos a desarrollarlo conceptualmente aún sin tener necesidad de efectuar una exégesis. Como oba ara -dueño del cuerpo físico, límite entre orun y aiye- es función de Eshu la absorción y la secreción de la materia, esto es lo que entra y sale luego del cuerpo. La comida entra por la boca, pasa por el aparato digestivo y se procesa, sale cambiada por los agentes químicos en forma de materia fecal por el extremo del recto. Tenemos pues un punto A de comienzo, un punto B de fin de procedimiento. Entre A y B se operaron procedimientos químicos biológicos que retiraron del alimento los elementos nutrientes, transportando la energía a través de la sangre a todos los demás órganos y tejidos. Orificios de entrada y salida pues, son de Eshu, aunque muchas veces se asocie el intestino con Shapana -y no discordamos tampoco- vemos en ellos plasmados la función integradora/desintegradora/reintegradora que se puede simbolizar por el círculo. Nótese que además son zonas de gran sensibilidad y vinculadas consciente o inconscientemente con el placer y el sexo. Pero la boca, además es la sede del habla, donde el aire se vocaliza y se establece un sonido que puede ser entendido por otros. Eshu es comunicador, y por tanto en los sistemas oraculares africanos es quien traduce las palabras de los orishas al hombre, puesto que sin este servicio realizado por él, los odu o caídas del delogun o los iki serían ininteligibles. Su función de mensajero, además, en la que cada mensaje debe llegar en tiempo y forma para que no se produzcan desequilibrios -y por la que es remunerado convenientemente, en forma lógica-, en fin, todo esto se desprende del enunciado en su cristalinidad. Pero hay más: por ser Eshu transmisor de la palabra está sujeto a ella. De esta manera, cumple la ley. Es responsable de ella como sujeto jurídico activo y pasivo a la vez. Y esto significa que, Eshu cumple con lo que dice... 0 no es Eshu. "Todo Exu, que ri quando fala, fala em sério" . El otro eje de acción o lado del triángulo funcional del fundamento, es transmitido más o menos con el siguiente axioma: ESHU NO LLEGA AL MUNDO PARA SER UN ELEMENTO DE DISCORDIA Como integrador, Eshu llega al mundo para ordenarlo, para situar cada cosa en su lugar y espacio temporal específico por medio de la movilización de cada átomo de energía. Claro está que estos movimientos se realizan también en medio de la fricción de los elementos, pero hay que recordar que no solo controla la palanca que acciona la máquina sino también el botón que la para. Entonces, ataque y defensa no son sino dos caras de una misma moneda, y un ataque sin motivo real -como todo absolutamente en la vida- provocará un efecto reactivo imprevisible. Por tanto, Eshu es un gran conciliador, ya que, dueño de los límites, guardián de ellos, debe saber obviamente controlar la energía para no despedirla. En otras palabras, el señor Eshu no llega al mundo para trompear a nadie -tiene modos más sutiles de devolver afrentas reales o supuestas- ni "cortar para la salida" como los chiquilines en la escuela, ni batirse a facón limpio en la esquina con otro Eshu con el triste motivo que es dueño de la encrucijada. Esas cosas, que desgraciadamente se escuchan y ven, son simplemente cuestiones personales de los seres humanos, no de Eshu. ¿A quien diríamos que Eshu es dueño de la magia como vehículo y ejecutor si le presentamos un Eshu tomando de los pelos a otro o repartiendo zurdas y derechas? Las sesiones de Eshu son festejos, donde cada elegbara hace su trabajo. Y en este trabajo lava las ofensas si las hay, sin alharacas, sin violencia, sin insultos. Hasta con alguna risadita pícara. Como un señor, como una dama. Y tercer punto, que puede ser más polémico, trataremos de expresarlo en forma muy clara y contundente. ESHU NO PUEDE OBLIGAR A SU APARELHO A EFECTUAR ACTOS QUE SEAN CONTRARIOS A SU NATURALEZA Esto significa lisa y llanamente que no se puede culpar a Eshu (como así tampoco a ninguna energía espiritual) por nuestros gustos, opciones, disgustos, antipatías, etc. En Psicología se llama "transferencia" a este proceso de desviar o desfocalizar sentimientos. Frecuentemente se traslada a la figura de Eshu, y especialmente a la de Pombogira, su contraparte femenina, toda una batería de comportamientos conscientes o inconscientes del individuo. Nadie es así o asá por recibir el elegbara de sexo contrario. Ni debe vestirse obligatoriamente con ropas que no se atrevería a vestir en su vida común. Pero si el hijo acepta un determinado estilo de vida, muchas veces canaliza, Pombogira mediante, todo el torrente psicológico individual, pudiendo ser mucho más libre, auténtico o frontal por elección personal, nunca como una condición sine qua non impuesta por la entidad. En síntesis es este triángulo el que se transmite normalmente a todo candidato a iniciarse en el culto de Eshu, la base de un sistema de códigos de ordenamiento en el que todo encaja perfectamente en un ritmo integral de la Naturaleza. Kimbanda es una celebración natural de lo natural desde el plano más cercano y afín al hombre, coronación de la Creación. Enfrenta la crisis existencial resolviéndola en la proyección del asimiento de las necesidades básicas del ser. Porque Eshu -y llámeselo de cualquier manera, inclusive Sombra o Animus, como los describe Jung- está en la base de cualquier sistema. Representa la raíz, la materia, la diferenciación y no puede existir espiritualidad sin haber satisfecho primeramente las necesidades básicas del ser pensante. Nadie puede entregarse al vuelo del espíritu si padece hambre o dolor. Integrar la materia a la chispa divina sin renegar de ella, es amar al Creador. A no ser que la materia no haya sido organizada o creada por Él. Eshu es fuente de vida, es transmisor del impulso de multiplicación. Si algunos ven en esta función primordial la aceptación o iniciación al pecado -concepto éste lejano a la mentalidad tradicional, entendiendo como tradicional a toda formulación religiosa con tendencia a glorificar en vida al Todo, sin esperar un incierto temible "más allá"- queda a su criterio. Nosotros, y cada vez más el pronombre se hace más efectivo, nos sentimos felices de vivir en este planeta, honrando la vida y sus vicisitudes como un don del Absoluto con el objetivo de crecer, aprender, ligar los distintos planos de esa realidad total. Sentimos el gozo de compartir este mundo con otras realidades espirituales, y con otros seres humanos y criaturas, felicidad por ser parte y resolver cada paso con el criterio positivo que conduce al logro. Pero no nos llamamos a engaño. La resistencia a la difusión del culto a Eshu tiene raíces profundas, seculares y fuertes: la Kimbanda elimina los miedos, y los miedos son la fuente de ingresos más importante de las jerarquías más conspicuas. Miedo al desborde, al placer de vivir, a la libertad, a la espontaneidad, al ser como se es, a lo desconocido, a lo afro, al demonio -chivo expiatorio de muchos- a perder adeptos... Miedo, miedo, miedo. A ese miedo, los eshubandeiros contraponemos la felicidad de aceptarnos como somos en un mundo que es y vivimos aprendiendo a mantener relaciones cada vez más armónicas con ese mundo que, definitiva y absolutamente es tan nuestro como de los otros, aunque lo interpreten de otra manera. En fin, si alguien prefiere mortificarse y lamentarse atribuyendo al Mal todos sus sinsabores, allá él. Los cultores de Eshu preferimos realizarnos en este lado, porque lo único que llevamos es nuestra mente abierta a toda realidad. Lo otro queda, se pudre, se transforma. " En casa de mi padre, muchas moradas hay. Yo voy pues a preparar un lugar para vosotros ". Lo dijo Jesús. A buen entendedor... ©Copyright Milton Acosta Bibliografía: CONTRlBUCIÓN AL ESTUDIO DE ESHU -El principio dinámico de la vida, guardián de los límites, comunicador. Autor: Bàbálórisà Milton Acosta Òséfúnmi Dizem as más línguas Que Exu é o diabo; então você que é santo seja quem lhe segure o rabo! (Curimba carioca)